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MEDICINA ORIENTAL
Tem como fundamento o taoísmo, as suas raízes vem de tempos pré-históricos.
Os princípios fundamentais desta filosofia são:
1. Todos os fenômenos ocorrem no espaço infinito.
2. Todos os fenômenos estão inter-relacionados.
3. Todos os fenômenos são relativos.
4. Tudo tem energia ou vibração.
5. Tudo esta em constante estado de mudança.
De acordo com o taoísmo, todos os fenômenos ocorrem na energia da dualidade.
As duas polaridades são conhecidas por Yin e Yang.
Yin e Yang não são entidades, mas tendências de movimento das energias.
Entre estas duas polaridades existe um movimento constante, e as várias combinações destas tendências (polaridades) é que determinam as diferentes características.
Yin é a energia que tende para a expansão ou centrífuga, e Yang a energia que tende para a contração ou centrípeta.
Quando as forças de contração alcançam seu limite ela muda de direção e começa a expandir, e assim vice e versa.
Este constante fluxo entre os dois extremos pode ser observado em todas as coisas, desde a menor molécula até o pulsar das galáxias.
No corpo humano podemos observar isso, no ritmo do coração e dos pulmões, também no movimento peristáltico dos intestinos.
Muitas vezes a transição do Yin para o Yang ocorre de forma espiral.
Isto também pode ser observado no desenvolvimento da forma humana, da formação espiral do embrião para a estrutura dos músculos e ossos.
Os chineses e japoneses antigos simbolizavam as forças da Terra Yin (energia centrífuga emanada do planeta) e Yang as forças do céu (energia centrípeta atuando de fora sobre o planeta).
Estes termos Terra e Céu, são usados no lugar do Yin e Yang em muitos escritos antigos.
O Yin e o Yang operam através do Chi (denominação chinesa) ou Ki (denominação japonesa), que é a energia sutil presente em tudo, mineral, vegetal, animal ou humano.
O objetivo da medicina oriental é harmonizar o fluxo do Ki no corpo humano.
O movimento de Yin para Yang e vice versa, mostra-nos um universo de mudança constante, sem começo nem fim.
A única constante neste universo é a mudança, e toda a compreensão vem do conhecimento deste processo de mudanças.
OS CINCO ELEMENTOS
A teoria dos cinco elementos é fundamental para compreender a acupuntura, moxabustão e fitoterapia.
Esta teoria é uma extensão do yin e do yang, descrevendo as varias combinações das forças yin e yang.
Os termos usados fogo, terra, metal, água e madeira não devem ser interpretados como as substâncias em si, mas como as energias expressas para a sua formação.
Estes cinco elementos energéticos são entendidos como transformações que ocorrem num ciclo na seguinte sequência:
Cada uma destas qualidades é associada com certas funções e estruturas do corpo humano.
A doença mostra suas causas conforme os sintomas e estruturas acometidas, que podem ser corrigidos com a estimulação do Chi quando falta energia, ou por drenagem e redirecionamento quando ocorre excesso de energia, usando os diferentes recursos como alimentação adequada, fitoterapicos, acupuntura, moxabustão, shiatsu e exercícios.
MEDICINA AYURVEDA
Ayurveda é uma palavra sânscrita, que significa “LEIS DA SAUDE” e é um dos quatro Vedas, ou textos sagrados hindus.
O nome é associado com a medicina tradicional indiana, uma ciência que apareceu três mil anos atrás. Como não existem registros históricos deste período, pouco se conhece sobre sua origem, e o quanto tem sido modificada no contato com diferentes culturas dos praticantes da medicina Ayurvedica.
A pratica Ayurveda considera o homem de forma global, incluindo os atributos físicos, psicológicos e espirituais, denominada teoria dos três elementos, ar, água e fogo (TRIDOSHA).
Assim Kappa ou a lua, corresponde aos elementos da água, Watta ou vento, ao ar e ao eter, e Pitta ou sol, ao fogo e à terra.
Todas as funções humanas podem ser associadas a um dos três doshas ou forças cósmicas.
Os DOSHAS são divididos em dois aspectos denominados PURUSHA e PRAKRITI, ou seja em matéria e essência.
Estes termos quando usados em conexão com o ser humano podem ser explicados da seguinte forma:
PURUSHA corresponde à vida física do homem e seu estado consciente.
PRAKRITI corresponde ao subconsciente, ou self não manifestado, ou ainda seu espírito.
Quando nascemos herdamos de nossos pais características físicas (PURUSHA) e temos a característica energética de nosso espírito (PRAKRITI), formando assim um determinado biotipo, ou uma expressão psicofísica individual.
Assim a prevalência dos diferentes elementos define o nosso dosha:
WATTA – Ar e éter, biotipo magro, ansioso e friorento.
PITTA – Fogo e água, biotipo médio, agressivo e calorento.
KAPPA – Água e terra, biotipo pesado, friorento e lento.
Todos somos uma combinação dos três doshas.
Na compreensão do individuo através das características específicas dele, o terapeuta procura reequilibrar as energias.
Assim, se o desequilíbrio tem características Watta, para corrigir é preciso aquecer e nutrir, Pitta resfriar e acalmar e Kappa aquecer e reduzir.
As terapias incluem massagens, dietas, óleos medicinais, ioga, meditação, desintoxicação e fitoterapia. |
